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<title>Misandrie</title>
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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Misandrie</span></h1>
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<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p>Als <b>Misandrie</b> (von <a href="Griechische_Sprache" title="Griechische Sprache">griechisch</a> <span lang="grc-Grek" class="Grek">μῖσος</span> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">
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</style><span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">misos</span> ‚Hass‘ und <span lang="grc-Grek" class="Grek">ἀνήρ</span> <span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">anēr</span> ‚Mann‘, Genitiv <span lang="grc-Grek" class="Grek">ἀνδρός</span> <span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">andros</span>), <b>Männerfeindlichkeit</b> oder <b>Männerhass</b> wird eine Abneigung gegen, eine Verachtung für oder eine Reihe <a href="Vorurteil" title="Vorurteil">Vorurteile</a> über <a href="Mann" title="Mann">Männer</a> bezeichnet.<sup id="cite_ref-:0_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-:0-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Lexikalisch tauchte der Ausdruck <i>Misandrie</i> am Anfang des 19. Jahrhunderts auf.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-:0_1-1" class="reference"><a href="#cite_note-:0-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>In der <a href="Kulturanthropologie" title="Kulturanthropologie">Kulturanthropologie</a> findet der Begriff – im Gegensatz zu <a href="Misogynie" title="Misogynie">Misogynie</a> – kaum Anwendung, da es in traditionellen Kulturen so gut wie keine institutionalisierte Feindseligkeit gegenüber der Gesamtheit der Männer gäbe.<sup id="cite_ref-:3_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-:3-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Kritisiert wird der Begriff, da er aus <a href="Antifeminismus" title="Antifeminismus">antifeministischen</a> Gründen von der <a href="M%C3%A4nnerrechtsbewegung" title="Männerrechtsbewegung">Männerrechtsbewegung</a> popularisiert worden sei und seine Verwendung damit frauenfeindliche Deutungsmuster transportiere.<sup id="cite_ref-:0_1-2" class="reference"><a href="#cite_note-:0-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Begriffsgeschichte">Begriffsgeschichte</h2></div>
<p>Der Ausdruck <i>Misandrie</i> wurde im späten 19. Jahrhundert erstmals verwendet. Seit den 1980ern taucht er vermehrt in der Literatur auf, unter anderem in <i>Representations</i> von der <a href="University_of_California_Press" title="University of California Press">University of California Press</a>, aber auch in Literatur der <a href="M%C3%A4nnerrechtsbewegung" title="Männerrechtsbewegung">Männerrechtsbewegung</a>. Eine Studie von Alice Marwick, die Online-Diskurse wie <a href="Online-Forum" class="mw-redirect" title="Online-Forum">Online-Foren</a>, <a href="Blog" title="Blog">Blogs</a> und das <a href="Usenet" title="Usenet">Usenet</a> auswertete, kam zu dem Ergebnis, dass der Begriff zunächst in den 1990er-Jahren nahezu ausschließlich innerhalb der sogenannten <a href="Manosphere" title="Manosphere">Manosphere</a>, zu der die Männerrechtsbewegung gehört, verwendet worden sei, allerdings war die Netzgemeinde gerade in der Anfangszeit des Internets noch nicht repräsentativ für die Bevölkerung.<sup id="cite_ref-:0_1-3" class="reference"><a href="#cite_note-:0-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Seit Mitte der 2000er Jahre wurde der Ausdruck online in ironischer Weise auch von feministischen Bloggern aufgegriffen. Auch in populären Medien wurde der Begriff später zunehmend verwendet.<sup id="cite_ref-:0_1-4" class="reference"><a href="#cite_note-:0-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Misandrie_als_politischer_Kampfbegriff">Misandrie als politischer Kampfbegriff</h2></div>
<p>Der Ausdruck wird bis heute polemisch und undifferenziert in <a href="Antifeminismus" title="Antifeminismus">antifeministischen</a> Diskursen und innerhalb der Männerrechtsbewegung als <a href="Kampfbegriff" class="mw-redirect" title="Kampfbegriff">Kampfbegriff</a> verwendet, der sich gegen Feminismus richtet und diesen mit Männerhass verknüpft.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-MFlood_2007_5-0" class="reference"><a href="#cite_note-MFlood_2007-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-MGarber_2000_6-0" class="reference"><a href="#cite_note-MGarber_2000-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-:7_7-0" class="reference"><a href="#cite_note-:7-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In der antifeministischen Verwendung des Begriffs werden nach Ansicht von <a href="Rolf_Pohl" title="Rolf Pohl">Rolf Pohl</a> soziologisch undifferenziert und theoretisch unfundiert „historische Kontexte systematisch entweder vernachlässigt, umgedeutet oder <a href="Monokausal" class="mw-redirect" title="Monokausal">monokausal</a>, mit klaren Schuldzuweisungen verkürzt“.<sup id="cite_ref-:1_8-0" class="reference"><a href="#cite_note-:1-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Alice Marwick kritisiert, dass die unkritische Verwendung des Begriffs <i>Misandrie</i> die intrinsisch misogynen <a href="Framing_(Sozialwissenschaften)" title="Framing (Sozialwissenschaften)">Frames</a> der Manosphere mitbringe, wo der Begriff anfangs primär verwendet wurde, um diejenigen abzuwerten, die den strukturellen Sexismus überwinden wollten.<sup id="cite_ref-:0_1-5" class="reference"><a href="#cite_note-:0-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Die <a href="Alternative_f%C3%BCr_Deutschland" title="Alternative für Deutschland">Alternative für Deutschland</a> bezeichnete sich in einer kleinen Anfrage im Bundestag besorgt vor einer Spaltung der deutschen Gesellschaft durch Misandrie. Thomas Gesterkamp sah darin, in Kombination mit der Anti-Gleichstellungs-Rhetorik der Partei, ein Zeichen der Radikalisierung.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Argumente_gegen_die_Gleichsetzung_mit_Misogynie">Argumente gegen die Gleichsetzung mit Misogynie</h2></div>
<p>Marc Oulette argumentiert, dass Misandrie (Männerfeindlichkeit) nicht mit <a href="Misogynie" title="Misogynie">Misogynie</a> (Frauenfeindlichkeit) gleichzusetzen sei, da der Misandrie nicht die systematische, transhistorische, institutionalisierte und gesetzlich verankerte Feindseligkeit der Misogynie innewohne. Stattdessen gelte es, Diskriminierung aufzudecken, die sich gegen bestimmte <a href="Hegemoniale_M%C3%A4nnlichkeit#Marginalisierung" title="Hegemoniale Männlichkeit">marginalisierte Männlichkeiten</a> richte.<sup id="cite_ref-MFlood_2007_5-1" class="reference"><a href="#cite_note-MFlood_2007-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Auch Luca Di Blasi hält den Einsatz gegen einen <a href="Sexismus#Sexismus_gegen_Männer" title="Sexismus">antimännlichen Sexismus</a> zwar für sinnvoll, warnt aber vor einer Fixierung darauf und vor einer „reaktionären Ressentimentbildung“, die Gleichstellungsbemühungen mit Diskriminierung verwechsle.<sup id="cite_ref-:2_10-0" class="reference"><a href="#cite_note-:2-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der US-amerikanische Soziologe Allan Johnson gibt zu Bedenken, dass sexistische Vorurteile gegenüber Männern nicht mit frauenfeindlichen Vorurteilen vergleichbar seien, da diese „unterschiedliche soziale Grundlagen und sehr unterschiedliche Folgen haben“.<sup id="cite_ref-AGJohnson_2005_11-0" class="reference"><a href="#cite_note-AGJohnson_2005-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Naomi_Schor" title="Naomi Schor">Naomi Schor</a>, Michael Kimmel und <a href="David_D._Gilmore" title="David D. Gilmore">David Gilmore</a> sprechen sich ebenfalls gegen eine Gleichsetzung von Misogynie und Misandrie aus, da diese die über Jahrhunderte andauernde Benachteiligung von Frauen ausblende.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-:4_13-0" class="reference"><a href="#cite_note-:4-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-:3_3-1" class="reference"><a href="#cite_note-:3-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Debatte_um_Misandrie_in_der_Populärkultur_und_Gesellschaft"><span id="Debatte_um_Misandrie_in_der_Popul.C3.A4rkultur_und_Gesellschaft"></span>Debatte um Misandrie in der Populärkultur und Gesellschaft</h2></div>
<p>2001 gaben die <a href="Religionswissenschaften" class="mw-redirect" title="Religionswissenschaften">Religionswissenschaftler</a> Paul Nathanson und Katherine K. Young die Untersuchung <i>Spreading Misandry: Teaching Contempt for Men in Popular Culture</i> heraus. Sie konstatierten darin eine in der <a href="Popul%C3%A4rkultur" class="mw-redirect" title="Populärkultur">Populärkultur</a> und in Teilen der Elitenkultur weit verbreitete Misandrie. Ebenso wie die Misogynie werde die Misandrie kulturell propagiert, im Gegensatz zur Misogynie werde Misandrie jedoch als legitim betrachtet und nicht als problematisch wahrgenommen. Die Grundannahme der Menschlichkeit von Männern sei durch Unwissenheit und Vorurteile unterminiert worden.<sup id="cite_ref-PNathanson_2001_14-0" class="reference"><a href="#cite_note-PNathanson_2001-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ihre Arbeit habe jedoch nicht den Anspruch einer empirischen Studie erhoben, dazu hätten ihnen die Mittel gefehlt.<sup id="cite_ref-PNathanson-KYoung_2006_15-0" class="reference"><a href="#cite_note-PNathanson-KYoung_2006-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Sie hätten vielmehr gefordert, dass eine empirisch fundierte Studie mit der Fragestellung von Misandrie in den Medien durchgeführt werden müsse.
</p><p>In seiner Studie <i>Media and Male Identity: the Making and Remaking of Men</i> (2006) beschäftigt sich der australische Medienforscher Jim R. Macnamara mit Nathansons und Youngs Thesen und widmet sich den dabei verbliebenen Forschungslücken.<sup id="cite_ref-mcnamara_16-0" class="reference"><a href="#cite_note-mcnamara-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Seine eigene empirische Forschung bestätige und übertreffe die Ergebnisse von Nathanson und Young. Männer würden in den modernen angloamerikanischen Medien weitgehend dämonisiert, marginalisiert, trivialisiert und objektifiziert. Männlichkeit werde weithin als das angeborene und kulturell Böse präsentiert. 70 Prozent der Darstellungen seien negativ, 80 Prozent unvorteilhaft. Positives werde bei Männern meist als „weibliche Eigenschaft“ dargestellt.<sup id="cite_ref-mcnamara_16-1" class="reference"><a href="#cite_note-mcnamara-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Seine Analyse zeige, dass die <a href="Diskriminierung#Sprachliche_Diskriminierung" title="Diskriminierung">Diskriminierung</a> aufgrund des Geschlechts in Sprache und Diskurs sich umgekehrt habe oder zumindest nunmehr beide Geschlechter betreffe. Die gesellschaftlichen Folgen müssten noch erforscht werden, jedoch sei die zunehmende Bedeutung der Massenmedien in gegenwärtigen Gesellschaften naheliegend.<sup id="cite_ref-mcnamara_16-2" class="reference"><a href="#cite_note-mcnamara-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Der <a href="Soziologe" title="Soziologe">Soziologe</a> <a href="Michael_Kimmel_(Soziologe)" title="Michael Kimmel (Soziologe)">Michael Kimmel</a> widersprach jedoch 2013 dieser Darstellung. Ein Großteil der von Nathanson und Young festgestellten Misandrie sei in Wirklichkeit eine Kritik am <a href="Patriarchat_(Soziologie)#Feministischer_Patriarchatsbegriff" title="Patriarchat (Soziologie)">Patriarchat</a>, also an einem bestimmten Verhalten von Männern wie einem „aufgeblasenen Anspruchsdenken“ oder einem „arroganten Getöse“. Daraus jedoch eine „Dämonisierung von Männern“ abzuleiten, zeuge von einer falschen Interpretation der Kulturprodukte und von falschen Annahmen über die Wirkung bei den Zuschauern. Die Arbeit von Nathanson und Young sei – wie andere Arbeiten des „Male Studies Enterprise“ – von geringem akademischem Wert und habe deshalb in der Fachwelt kaum Anklang gefunden.<sup id="cite_ref-:4_13-1" class="reference"><a href="#cite_note-:4-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>In seiner <a href="Dissertation" title="Dissertation">Dissertation</a> <i>Das unmoralische Geschlecht – Zur Geburt der Negativen Andrologie</i> analysiert der Soziologe <a href="Christoph_Kucklick" title="Christoph Kucklick">Christoph Kucklick</a> die Entstehungsgeschichte der modernen Männlichkeit und des von ihm behaupteten negativen Männerbildes. These dieser Dissertation ist, dass das Stereotyp vom unmoralischen, gewalttätigen, sexuell unersättlichen Mann weit vor dem modernen Feminismus entstanden sei, nämlich um 1800 zu Beginn der <a href="Moderne" title="Moderne">Moderne</a> durch bürgerliche Denker wie <a href="John_Millar" title="John Millar">John Millar</a>, <a href="Johann_Gottlieb_Fichte" title="Johann Gottlieb Fichte">Johann Gottlieb Fichte</a>, <a href="Wilhelm_von_Humboldt" title="Wilhelm von Humboldt">Wilhelm von Humboldt</a>.<sup id="cite_ref-CKucklick_2008_17-0" class="reference"><a href="#cite_note-CKucklick_2008-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-CKucklick_2012_18-0" class="reference"><a href="#cite_note-CKucklick_2012-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der männliche Selbstzweifel, wie er eben durch diese Autoren mit geschürt worden sei, habe die Wende zu einer die Moderne mitkonstituierenden <a href="Heterarchie" title="Heterarchie">Geschlechtsheterarchie</a> gebracht, zu einer komplexeren Zwischen-Geschlechter-Beziehung als der simplen Hierarchie, wie sie zum Beispiel durch <a href="Pierre_Bourdieu" title="Pierre Bourdieu">Bourdieus</a> Theorie des männlichen Habitus vertreten werde.
</p><p>Kucklick sieht die Entstehung des negativen Männerbildes als Folge einer Verunsicherung, die mit der Transformation von einer durch Schichten geprägten Gesellschaft zu einer funktional differenzierten Gesellschaft verbunden war. Der Philosoph <a href="Luca_Di_Blasi" title="Luca Di Blasi">Luca Di Blasi</a> hält diese These für „wenig plausibel“ und schlägt stattdessen einen Zusammenhang mit der Massenalphabetisierung im 18. Jahrhundert vor, die dazu führte, dass auch Frauen vermehrt Lesen lernten und somit als Zielgruppe relevanter wurden. Mit dem negativen Mannesbild hätten die Gelehrten der damaligen Zeit „mit Zustimmung und Verkaufserfolgen bei den von gesellschaftlicher Teilhabe weitgehend ausgeschlossenen Frauen rechnen“ können. Gerade weil Männer gesellschaftlich privilegiert gewesen seien, sei eine offen negative Darstellung möglich gewesen.<sup id="cite_ref-:2_10-1" class="reference"><a href="#cite_note-:2-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Der Politologe <a href="Thomas_Gesterkamp" title="Thomas Gesterkamp">Thomas Gesterkamp</a> schrieb 2012, es habe „in den letzten zwanzig Jahren (…) eine Art kulturelle Umdeutung des Mannes vom geachteten Ernährer zum verspotteten Deppen stattgefunden“. Die „sexuelle Denunziation von Männern“, bei der die Unterhaltungsindustrie eine wichtige Rolle gespielt habe, habe aber inzwischen ihren Höhepunkt überschritten.<sup id="cite_ref-TGerstenkamp_2012_19-0" class="reference"><a href="#cite_note-TGerstenkamp_2012-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Außerdem lasse sich aus der satirischen Abwertung von Männlichkeit „nicht gleich eine ,etablierte Misandrie‘, also ein allgemeiner Männerhass im Kulturbetrieb ableiten.“<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Intersektionale_Analysen">Intersektionale Analysen</h2></div>
<p>Während es zwar so gut wie keine institutionalisierte Unterdrückung gegenüber der Gesamtheit der Männer gibt, können Männer, die gleichzeitig <a href="Marginalisierung" title="Marginalisierung">marginalisierten</a> Gruppen angehören, durchaus auf geschlechtsspezifische Weise von Diskriminierung betroffen sein. Im Rahmen von <a href="Intersektionalit%C3%A4t" title="Intersektionalität">intersektionalen</a> Analysen werden diese sichtbar gemacht.<sup id="cite_ref-:6_21-0" class="reference"><a href="#cite_note-:6-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="„Black_Misandry“"><span id=".E2.80.9EBlack_Misandry.E2.80.9C"></span>„Black Misandry“</h3></div>
<p>Intersektionale Analysen nennen die Diskriminierung, der <a href="Schwarze" title="Schwarze">Schwarze</a> Männer und Jungen in den USA ausgesetzt sind, „Black misandry“. Diese bezeichnet eine übermäßige pathologische Aversion gegenüber Schwarzen Männern, die durch gesellschaftliche, institutionelle und individuelle Ideologien, Praktiken und Verhalten erzeugt und verstärkt werde. Sie rechtfertige und reproduziere Unterdrückung und Gewalt gegen Schwarze Männer und Jungen und äußere sich unter anderem durch deren Benachteiligung im Bildungssystem.<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-:6_21-1" class="reference"><a href="#cite_note-:6-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Transmisandrie">Transmisandrie</h3></div>
<p>Die Diskriminierung von <a href="Transmann" class="mw-redirect" title="Transmann">trans Männern</a>, die in geschlechtsspezifischer Weise von <a href="Transphobie" title="Transphobie">Transphobie</a> betroffen sind, wird auch mit Transmisandrie bezeichnet, analog zum Ausdruck <a href="Transmisogynie" title="Transmisogynie">Transmisogynie</a>. Ein Beispiel stellt die weitgehende mediale Unsichtbarkeit von Transmännern dar. Wobei jedoch darauf hingewiesen wird, dass Transmisandrie und Transmisogynie nicht symmetrisch zueinander sind und der Begriff teilweise als gegen Transfrauen gerichteter Kampfbegriff von <a href="TERF" title="TERF">transausschließenden Feministen</a> gebraucht wird, um trans Männer und trans Frauen gegeneinander auszuspielen.<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Vorwurf_der_Misandrie_innerhalb_des_Feminismus">Vorwurf der Misandrie innerhalb des Feminismus</h2></div>
<p>Der <a href="Radikalfeminismus" class="mw-redirect" title="Radikalfeminismus">Radikalfeminismus</a> wurde im öffentlichen Bewusstsein oft mit Männerhass in Verbindung gebracht. Allerdings wurden radikalfeministische Argumente oft auch fehlinterpretiert, und einzelne radikale Feministinnen wie <a href="Valerie_Solanas" title="Valerie Solanas">Valerie Solanas</a>, die für ihren Mordversuch an <a href="Andy_Warhol" title="Andy Warhol">Andy Warhol</a> im Jahr 1969 bekannt geworden war, hatten in der Populärkultur einen höheren Bekanntheitsgrad als innerhalb der feministischen Theorie.<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die Historikerin Alice Echols schrieb 1989 über Valerie Solanas, die in ihrem <a href="SCUM_Manifesto" title="SCUM Manifesto">SCUM Manifesto</a> ein extremes Maß an Misandrie gezeigt habe. Dieses sei aber nicht typisch für die radikalen Feministen zu dieser Zeit gewesen. Als Solanas Mordversuch zunehmend für Aufmerksamkeit sorgte, erlangte das <i>SCUM Manifesto</i> größere Bekanntheit innerhalb des radikalen Feminismus, ihre Thesen wurden aber nicht von allen radikalen Feministen geteilt.<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>1996 beschäftigten sich die US-amerikanischen Rechtswissenschaftler Susan Williams und David Williams mit zwei häufig genannten Vorwürfen an den Feminismus hinsichtlich des Männerhass: 1) Alle Männer würden von Feministen als brutale, unausweichliche Triebtäter dargestellt und 2) alle Männer würden von Feministen als Teil einer absichtlichen Verschwörung zur Unterdrückung von Frauen dargestellt. Ihrer Einschätzung nach lag keiner der zu diesem Zeitpunkt vorherrschenden feministischen Strömungen notwendigerweise ein solches Männerbild zugrunde; Aussagen innerhalb des feministischen Diskurses seien aber manchmal auch grenzwertig oder missverständlich gewesen. Sie kritisierten einerseits, dass solche Aussagen von Kritikern vorschnell zum Angriff auf den Feminismus gebraucht worden seien, ohne den Kontext oder die Intention zu berücksichtigen, aber andererseits auch, dass legitime Bedenken über eine unangemessene, Männer herabwürdigende Ausdrucksweise innerhalb des Feminismus nicht ernst genommen worden seien.<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Die US-amerikanischen Sozialwissenschaftlerinnen Melinda Kanner und Kristin J. Anderson verwiesen 2010 darauf, dass es abseits von einigen Beispielen aus der <a href="Popul%C3%A4rkultur" class="mw-redirect" title="Populärkultur">Populärkultur</a> keine <a href="Empirie" title="Empirie">empirischen Belege</a> für eine negative Haltung von Feministen gegenüber Männern gebe. In einer von ihnen durchgeführten Studie aus 2009 mit Universitätsstudenten stellten sie fest, dass sich selbst als Feministen bezeichnende Frauen sogar ein geringeres Maß an Männerfeindlichkeit aufwiesen würden als andere Frauen, aber auch weniger Wohlwollen gegenüber Männern zeigen würden. Die Autoren erklärten dies damit, dass sowohl feindselige als auch besonders wohlwollende Haltungen gegenüber Männern mit dem Festhalten an traditionellen Geschlechterrollen einhergehe.<sup id="cite_ref-:7_7-1" class="reference"><a href="#cite_note-:7-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Allan Johnson schrieb hinsichtlich des Vorwurfs der Misandrie im Feminismus, dass bei solchen Vorwürfen oftmals Männer als <i>Individuen</i> und Männer als <i>gesellschaftliche Kategorie</i> verwechselt werde. In Anbetracht der Tatsache der Unterdrückung von Frauen und von männlichen Privilegien sei es kaum verwunderlich, dass jede Frau gelegentlich Feindseligkeit gegenüber Männern als eine dominante und privilegierte <i>gesellschaftliche Kategorie</i> empfinde. Hiervon zu unterscheiden sei ein Hass auf Männer als <i>Individuen</i>. Feministen, die „leidenschaftlich und unverblümt alle Männer hassen einfach weil sie männlich sind“ existierten zwar (z. B. Valerie Solanas), seien aber sehr selten.<sup id="cite_ref-AGJohnson_2005_11-1" class="reference"><a href="#cite_note-AGJohnson_2005-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Auf Internetplattformen wie <a href="Tumblr" title="Tumblr">Tumblr</a> kam es (im angloamerikanischen Sprachraum) zu einer ironischen Aneignung des insbesondere durch <a href="M%C3%A4nnerrechtsbewegung" title="Männerrechtsbewegung">Männerrechtsaktivisten</a> verbreiteten Bild des männerhassenden und misandrischen Feminismus durch Feministen. Diese „Ironische Misandrie“ wurde in manchen Medienberichten als legitime Reaktion auf die gesellschaftliche Vormachtstellung von Männern oder als strategisches Re-<a href="Framing_(Sozialwissenschaften)" title="Framing (Sozialwissenschaften)">Framing</a> (das „Setzen eines neuen Rahmens“ im Sinne von Re-Kontextualisieren<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) des Diskurses um Misandrie gedeutet, in anderen Berichten wegen der potentiell abschreckenden Wirkung gegenüber männlichen Sympathisanten kritisiert.<sup id="cite_ref-:0_1-6" class="reference"><a href="#cite_note-:0-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-:5_30-0" class="reference"><a href="#cite_note-:5-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In feministischer Literatur wird daran zusätzlich die Umkehrung der Gewalt von Frauen gegen Männer kritisiert, die nicht ausreichend die Frage berücksichtige, an welche Frauen und Männer dies gerichtet sei. Historisch gesehen seien Frauen nicht immer nur Opfer und Männer nicht immer nur Täter von Gewalt gewesen und <a href="Intersektionalit%C3%A4t" title="Intersektionalität">intersektionale</a> Faktoren wie <a href="Hautfarbe" title="Hautfarbe">Hautfarbe</a> und <a href="Soziale_Klasse" title="Soziale Klasse">soziale Klasse</a> seien vernachlässigt worden.<sup id="cite_ref-:5_30-1" class="reference"><a href="#cite_note-:5-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>
<ul><li><a href="Maskulinismus" title="Maskulinismus">Maskulinismus</a></li>
<li><a href="Misanthropie" title="Misanthropie">Misanthropie</a></li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>
<ul><li>R. Howard Bloch, Frances Ferguson (Hrsg.): <i>Misogyny, Misandry, and Misanthropy.</i> University of California Press, 1989</li>
<li>Judith Levine: <i>My Enemy, My Love. Men-Hating and Ambivalence in Women’s Lives.</i> Doubleday, 1992</li>
<li>Paul Nathanson, Katherine K. Young: <i>Spreading Misandry: Teaching Contempt for Men in Popular Culture.</i> McGill-Queen’s University Press, 2001</li>
<li>Paul Nathanson, Katherine K. Young: <i>Legalizing Misandry: From Public Shame to Systemic Discrimination Against Men.</i> McGill-Queen’s University Press, 2006</li>
<li>Walter Hollstein: <i>Was vom Manne übrig blieb. Das missachtete Geschlecht.</i> opus magnum, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-939322-57-3.</li>
<li>Marc Oulette: <i>Misandry.</i> In: Michael Flood, Judith Kargen Gardiner, Bob Pease, Keith Pringle (Hrsg.): <i>International Encyclopedia of Men and Masculinities.</i> Routledge New York 2007, ISBN 978-0-415-33343-6. S. 442ff.</li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>
<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Misandry?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Misandrie</a></span></b> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>
<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Misandrie" class="extiw external" title="wikt:Misandrie">Wiktionary: Misandrie</a></b> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>
<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.streitbar.eu/aufsatz_amendt.html">Aufsatz von Gerhard Amendt zu Misandrie und Feminismuskritik</a></li>
<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://userpages.uni-koblenz.de/~vladimir/breviary/paris.html">Rainer Paris´ Soziologie-Kolumne „Doing Gender“ (Merkur, Mai 2003)</a></li>
<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ruendal.de/aim/tagung04/pdfs/holger_brandes.pdf">Holger Brandis´ Thesen zu hegemonialer Männlichkeit und männlichem Habitus (2004)</a> (PDF-Datei; 115 kB)</li>
<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.literaturkritik.de/public/rezension.php?rez_id=9405&ausgabe=200605">Rolf Löchel über die „pessimistische Radikalfeministin“ (Literaturkritik, Mai 2006)</a> <a href="Helene_von_Druskowitz" title="Helene von Druskowitz">Helene von Druskowitz</a></li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>
<ol class="references">
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</li>
<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Johann Georg Krünitz, Friedrich Jakob Floerken, Heinrich Gustav Flörke: <cite style="font-style:italic">Ökonomisch-technologische Encyklopädie, oder allgemeines System der Staats-, Stadt-, Haus- und Landwirthschaft, und der Kunst-Geschichte, in alphabetischer Ordnung</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>91</span>. J. Pauli, Berlin 1803, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>461</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=IftBAAAAYAAJ">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Misandrie&rft.au=Johann+Georg+Kr%C3%BCnitz%2C+Friedrich+Jakob+Floerken%2C+Heinrich+Gustav+Fl%C3%B6rke&rft.btitle=%C3%96konomisch-technologische+Encyklop%C3%A4die%2C+oder+allgemeines+System+der+Staats-%2C+Stadt-%2C+Haus-+und+Landwirthschaft%2C+und+der+Kunst-Geschichte%2C+in+alphabetischer+Ordnung&rft.date=1803&rft.genre=book&rft.pages=461&rft.place=Berlin&rft.pub=J.+Pauli&rft.volume=91" style="display:none"> </span></span>
</li>
<li id="cite_note-:3-3"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-:3_3-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:3_3-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text"><a href="David_D._Gilmore" title="David D. Gilmore">David Gilmore</a>: <cite style="font-style:italic">Misogyny: the male malady</cite>. University of Pennsylvania Press, Philadelphia 2001, ISBN 0-8122-3589-4, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>12<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>f</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Misandrie&rft.au=David+Gilmore&rft.btitle=Misogyny%3A+the+male+malady&rft.date=2001&rft.genre=book&rft.isbn=0812235894&rft.pages=12+f.&rft.place=Philadelphia&rft.pub=University+of+Pennsylvania+Press" style="display:none"> </span></span>
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<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Rosenbrock, Hinrich: <cite style="font-style:italic">Die antifeministische Männerrechtsbewegung Denkweisen, Netzwerke und Online-Mobilisierung</cite>. Heinrich-Böll-Stiftung, Berlin 2012, ISBN 978-3-86928-073-8.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Misandrie&rft.au=Rosenbrock%2C+Hinrich&rft.btitle=Die+antifeministische+M%C3%A4nnerrechtsbewegung+Denkweisen%2C+Netzwerke+und+Online-Mobilisierung&rft.date=2012&rft.genre=book&rft.isbn=9783869280738&rft.place=Berlin&rft.pub=Heinrich-B%C3%B6ll-Stiftung" style="display:none"> </span></span>
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<li id="cite_note-MFlood_2007-5"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-MFlood_2007_5-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-MFlood_2007_5-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Marc Oulette: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Misandry</cite>. In: Michael Flood, Judith Kegan Gardiner, Bob Pease, Keith Pringle (Hrsg.): <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">International Encyclopedia of Men and Masculinities</cite>. Routledge, London 2007, ISBN 978-0-203-41306-7, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>442–443</span> (englisch): <span class="lang" lang="en" dir="auto">“Despite contrary claims, misandry lacks the systemic, transhistoric, institutionalized and legislated antipathy of misogyny. Nevertheless, the notion is gaining in currency among ‘masculists’ and ‘men’s rights’ groups seeking to redress supposedly discriminatory divorce, domestic violence, and rape shield laws.”</span><span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Misandrie&rft.atitle=Misandry&rft.au=Marc+Oulette&rft.btitle=International+Encyclopedia+of+Men+and+Masculinities&rft.date=2007&rft.genre=book&rft.isbn=9780203413067&rft.pages=442-443&rft.place=London&rft.pub=Routledge" style="display:none"> </span></span>
</li>
<li id="cite_note-MGarber_2000-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-MGarber_2000_6-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Marjorie B. Garber: <i>Bisexuality and the Eroticism of Everyday Life.</i> Routledge, New York 2000, ISBN 0-415-92661-0, S. 44.</span>
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<li id="cite_note-:7-7"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-:7_7-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:7_7-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Melinda Kanner, Kristin J. Anderson: <cite style="font-style:italic">The Myth of the Man-Hating Feminist</cite>. In: Michele Antoinette Paludi (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Feminism and Women’s Rights Worldwide</cite>. ABC-CLIO, 2010, ISBN 978-0-313-37596-5, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>5<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>ff</span>. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=DMOD6bRtMl8C&pg=PA5#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Misandrie&rft.atitle=The+Myth+of+the+Man-Hating+Feminist&rft.au=Melinda+Kanner%2C+Kristin+J.+Anderson&rft.btitle=Feminism+and+Women%E2%80%99s+Rights+Worldwide&rft.date=2010&rft.genre=book&rft.isbn=9780313375965&rft.pages=5+ff.&rft.pub=ABC-CLIO" style="display:none"> </span></span>
</li>
<li id="cite_note-:1-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-:1_8-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Rolf Pohl: <cite style="font-style:italic">Männer – das benachteiligte Geschlecht?: Weiblichkeitsabwehr und Antifeminismus im Diskurs über die Krise der Männlichkeit</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Gruppenpsychotherapie und Gruppendynamik</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>48</span>, <span style="white-space:nowrap">Nr.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>3</span>, September 2012, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <span style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220017-4947%22&key=cql">0017-4947</a></span>, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>296–324</span>, <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">doi</a>:<span class="uri-handle" style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.13109/grup.2012.48.3.296">10.13109/grup.2012.48.3.296</a></span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Misandrie&rft.atitle=M%C3%A4nner+-+das+benachteiligte+Geschlecht%3F%3A+Weiblichkeitsabwehr+und+Antifeminismus+im+Diskurs+%C3%BCber+die+Krise+der+M%C3%A4nnlichkeit&rft.au=Rolf+Pohl&rft.date=2012-09&rft.doi=10.13109%2Fgrup.2012.48.3.296&rft.genre=journal&rft.issn=0017-4947&rft.issue=3&rft.jtitle=Gruppenpsychotherapie+und+Gruppendynamik&rft.pages=296-324&rft.volume=48" style="display:none"> </span></span>
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<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite">Thomas Gesterkamp: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.nd-aktuell.de/artikel/1116707.antigenderismus-die-manndatstraeger.html"><i>Die «Manndatsträger» (neues deutschland).</i></a><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 10. Januar 2021</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AMisandrie&rft.title=Die+%C2%ABManndatstr%C3%A4ger%C2%BB+%28neues+deutschland%29&rft.description=Die+%C2%ABManndatstr%C3%A4ger%C2%BB+%28neues+deutschland%29&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.nd-aktuell.de%2Fartikel%2F1116707.antigenderismus-die-manndatstraeger.html&rft.creator=Thomas+Gesterkamp&rft.language=de"> </span></span>
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Dieser Artikel wurde von <a class="external text" title="Zuletzt bearbeitet am 2026-01-15" href="https://de.wikipedia.org/wiki/?title=Misandrie&oldid=263346817">Wikipedia</a> herausgegeben. Der Text ist unter <a class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.de">Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0</a> verfügbar, sofern nicht anders angegeben. Für die Mediendateien können zusätzliche Bedingungen gelten.
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